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Centro de Yoga

Montanha Encantada

Centro de Yoga Montanha Encantada

1.1 atha yogānuśāsanam

atha – agora, então; yogaḥ – a arte e ciência de realização espiritual; anuśāsanam – instrução, ensinamento, disciplina

Agora, quando o aluno está preparado, começa a instrução em Yoga.

1.2 yogaś citta vṛtti nirodhaḥ

yogaḥ – a arte e ciência do despertar espiritual; citta – campo mental; vṛttiḥ – movimento, atividade, modificação; nirodhaḥ – acalmar, cessação

O Yoga acalma a atividade da mente.

1.3 tadā draṣṭuḥ svarūpe ’vasthānam

tadā – então; draṣṭuḥ – aquele que vê; svarūpa – verdadeira natureza, verdadeira forma; avasthānam – permanece, é estabelecido, habita

Então, quando os movimentos da mente se acalmam, aquele que vê permanece em sua própria natureza verdadeira.

1.4 vṛtti sārūpyam itaratra

vṛtti – atividade, movimentos, flutuações, modificações; sārūpyam – identificação com semelhança, tomando a forma de; itaratra – em outro lugar, caso contrário

Outras vezes, quando não se permanece na própria natureza verdadeira, há identificação com os movimentos da mente.

1.5 vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭā ‘kliṣṭaḥ

vṛttayaḥ – atividades da mente; pañcatayyaḥ – de cinco tipos; kliṣṭa – doloroso; akliṣṭaḥ – não doloroso

Os movimentos da mente são de cinco tipos e são dolorosos ou não dolorosos.

1.11 anubhūta viṣayā ‘saṁpramoṣaḥ smṛtiḥ

anubhūtaḥ – experimentado; viṣayaḥ – objetos sensoriais, objetos de experiência; asaṁpramoṣaḥ – retido, não esquecido, não liberado;  smṛtiḥ – memória

A memória é a retenção de objetos sensoriais experimentados no passado.

1.12 abhyāsa-vairāgya-ābhyāṃ tan-nirodhaḥ

abhyāsaḥ – prática, esforço, utilização, vontade; vairāgya – não-desejo, desapego, descolorido; ābhyāṃ – desses dois; tat – desses; nirodhaḥ – cessação, trazer à quietude

A quietude desses movimentos da mente é realizada através da prática e do desapego.

1.17 vitarka-vicārānandāsmitā-rūpānugamāt saṁprajñātaḥ

vitarka – raciocínio cognitivo; vicāra – compreensão intuitiva; ānanda – alegria, bem-aventurança, êxtase; asmitā – “Eu sou”; rūpa – aparência de; anugamāt – acompanhado por; saṁprajñātaḥ – samādhi com um objeto de meditação

Saṁprajñātaḥ samādhi é acompanhado pelo subsequente aparecimento do raciocínio cognitivo, compreensão intuitiva, bem-aventurança e “Eu sou”.

1.20 śraddhā-vīrya- smṛtiḥ samādhi-prajñā-pūrvaka itareṣām

śraddhā – fé, confiança; vīrya – energia, força, vitalidade, decisão firme, compromisso, virilidade; smṛtiḥ– lembrança, consciência, atenção plena; samādhi – meditação, concentração; prajñā – sabedoria transcendente, conhecimento; pūrvaka – precedido por; itareṣām – para outros

Para outros, não nascidos com uma predisposição natural, a obtenção de asaṁprajñātaḥ samādhi é precedida pela fé, energia, atenção plena, prática regular de meditação e sabedoria.

1.23 īśvara-praṇidhānād-vā

īśvara – Senhor da criação; praṇidhānāt – através da devoção, dedicação, entrega; vā – ou

Ou, asaṁprajñātaḥ samādhi é experimentado através da entrega à Īśvara.

1.27 tasya vācakaḥ praṇavaḥ

tasya – dele; vācakaḥ símbolo, significante, palavra, nome;  praṇavaḥ – OM

O símbolo dele, de Īśvara, é OM.

1.28 taj-japaḥ tad-artha-bhāvanam

taj – aquilo; japa – repetição, recitação; tad – isso; artha – propósito, significado; bhāvanam – cultivo, realização

A repetição daquela sílaba OM leva à realização de seu propósito e significado.

1.29 tataḥ pratyak-cetana-adhigamo-’py-antarāya-abhavaś-ca

tataḥ- através disso; pratyak – interior; cetana – consciência; adhigama – realização; api – também; antarāya – impedimentos; abhavaḥ – negação, ausência, remoção; ca – e

Através dessa repetição, a consciência do verdadeiro Ser interior é  alcançada e os impedimentos à prática de samādhi são removidos.

1.30 vyādhi styāna saṁśaya pramādālasyāvirati bhrānti darśanālabdha bhūmikatvānavasthitatvāni citta-vikṣepās te’ ntarāyāḥ

vyādhi – doença; styāna – apatia; saṁśaya – dúvida; pramāda – descaso; ālasya – falta de energia e entusiasmo; avirati – indulgência sensorial; bhrānti darśana – visões falsas; alabdha bhūmikatva – incapacidade de avançar; anavasthitatvāni – instabilidade; citta-vikṣepāḥ – distrações no campo da mente; te – eles (são); antarāyāḥ – impedimentos

Doença, apatia, dúvida, descaso, falta de energia e entusiasmo, indulgência sensorial, visões falsas, incapacidade de avançar e instabilidade são as distrações do campo da mente que são impedimentos ao samadhi.

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1.31 duḥkha-daurmanasyṅāgam-ejayatva-śvāsapraśvāsāḥ vikṣepa sahabhuvaḥ

duḥkha – sofrimento, dor; daurmanasya – angústia, desespero, depressão; aṅgamejayatva – tremor dos membros, ansiedade; śvāsa – inalação; praśvāsāḥ – exalação; vikṣepa – distração, dispersão; sahabhuvaḥ – acompanhar, correlatos, sintomas.

Sofrimento, angústia, tremor dos membros, inalação e exalação irregulares acompanham as distrações.

1.32 tat-pratiṣedhārtham-eka-tattvābhyāsaḥ

tat – esses; pratiṣedha – neutralizar, prevenir; artham – como um meio de; eka – um, único, unitário; tattva – princípio, verdade, qualidade; abhyāsaḥ – prática

Como meio de neutralizar esses impedimentos, pratique uma única verdade ou princípio.

1.33 maitrī-karuṇā-muditopekṣāṇāṁ sukha-duḥkha-puṇyāpuṇya-viṣayāṇāṁ bhāvanātaś citta-prasādanam

maitrī – bondade amorosa; karuṇā –  compaixão; mudita – alegria inerente; upekṣāṇāṁ – neutralidade, indiferença; sukha – prazer, conforto; duḥkha – dor, tristeza; puṇya – virtude, mérito; apuṇya – não virtude, demérito; viṣayāṇāṁ – em relação a; bhāvanātaḥ – através do cultivo; citta – campo mental; prasādanam – claro, sereno

A mente se torna clara e serena através do cultivo da bondade amorosa, compaixão, alegria intrínseca e neutralidade em relação ao prazer e à dor, à virtude e a não de virtude.

1.34 pracchardana-idhāraṇābhyāṁ vā prāṇasya

Prachchhardana – exalação; vidhāraṇābhyāṁ – controle, regulação, retenção; vā – ou; prāṇasya – da respiração

Ou, os impedimentos ao samādhi são superados pela exalação e controle da respiração.

1.35 viṣayavatī vā pravr̥ttir utpannā manasaḥ sthiti nibandhinī

viṣayavatī – tendo experiências sensoriais; vā – ou; pravṛttiḥ – consciência, percepção; utpannā – manifesto, que surge; manasaḥ – da mente; sthiti – estabilidade, firmeza; nibandhinī – estabelece firmemente.

Ou, a consciência do surgimento de experiências sensoriais assegura a estabilidade da mente.

1.41 kṣīṇa-vṛtter abhijātasyeva maṇer-grahītṛ-grahaṇa-grāhyeṣu tat-stha-tad-añjanatā samāpattiḥ

kṣīṇa – enfraqueceu, diminuiu; vṛtteḥ – aquele cujas flutuações mentais; abhijātasya – transparente, naturalmente puro, perfeito; eva – como, como se; maṇeḥ – cristal, joia, gema; grahītṛ – aquele que conhece; grahaṇa – processo de conhecimento; grāhyeṣu – os objetos conhecidos e experimentados; tat-stha – tornar-se focado, tornar-se estável; tad-añjanatā – assumir a cor de, assumir a forma de; samāpattiḥ – integração, fusão, absorção, coalescência

Quando as flutuações mentais estão enfraquecidas, a consciência  se torna como um cristal puro que pode refletir  a cor do que quer que seja colocado diante dele, seja aquele que conhece, o processo de conhecer ou o objeto conhecido que naturalmente se fundem em samāpattiḥ.

1.50 taj-jaḥ saṁskāro ’nya-saṁskāra-pratibandhī

tad – isso; jaḥ – surgido, nascido, produzido; saṁskāraḥ – impressões latentes habituais; anya – (de) outro; saṁskāraḥ – impressões latentes habituais; pratibandhī – limpa, inibe, anula, bloqueia

As impressões que surgem em r̥taṁbharā eliminam todas as outras impressões.

2.1 tapaḥ svādhyāyeśvara-praṇidhānāni kriyā-yogaḥ

tapaḥ – disciplina, austeridade; svādhyāya – auto-estudo, estudo das escrituras; Īśvara – o Senhor; praṇidhānāni – entrega, devoção;  kriyā – ação, transformação; yogaḥ – união, integração

Kriyā-yogaḥ consiste em disciplina, auto-estudo e entrega ao Senhor.

2.2 samādhi-bhāvana-arthaḥ kleśa tanū-karaṇa-arthaś-ca

Samādhi – absorção meditativa; bhāvana – perceber, cultivar; arthaḥ – para o propósito de; kleśa – obstruções, aflições; tanū – enfraquecer, atenuar, diminuir; karaṇa – causa; arthaś – para o propósito de; ca – e

O propósito de kriyā-yoga é o de alcançar samādhi e enfraquecer os kleśas.

2.3 avidyā-asmitā-rāga-dveṣa-abhiniveśaḥ kleśāḥ

avidyā – ausência de sabedoria, ausência de conhecimento do verdadeiro Eu; asmitā – senso de individualidade; rāga – desejo, apego; dveṣa – aversão, antipatia; abhiniveśaḥ – medo da morte, impulso para sobreviver, ansiedade existencial; kleśāḥ – causas profundas do sofrimento

Ausência de conhecimento do verdadeiro Eu, identificação com a personalidade limitada, desejo, aversão e medo da morte são os kleśās, as causas básicas do sofrimento.

2.11 dhyāna heyāḥ tad-vr̥ttayaḥ

dhyāna – meditação; heyāḥ – dissolvido, destruído, resolvido; tad – esses; vr̥ttayaḥ – atividades da mente

Esses vrttis, os kleshas, são destruídos através da meditação.

2.12 Kleśa mūlaḥ karma-aśayo dr̥ṣṭādr̥ṣṭa-janma-vedanīyaḥ

Kleśa – aflição; mūlaḥ – raiz, origem; karma – ação; aśayaḥ – acumulação, depósito; dr̥ṣṭa – visto (nesta vida); adr̥ṣṭa – não visto, (de outras encarnações); janma – nascimentos, encarnações; vedanīyaḥ – experienciados

Os kleśas são a causa raiz do acúmulo de karma experienciado nesta ou em outras encarnações.

2.15 pariṇāma tāpa saṁskāra duḥkhaiḥ guṇa-vr̥tti-virodhāc ca duḥkham-eva sarvaṁ vivekinaḥ

pariṇāma – transformação, mudança, efeitos, resultados, consequências; tāpa – angústia, sofrimento, ansiedade; saṁskāra – impressões na memória, padrões de hábitos; duḥkhaiḥ – dor, tristeza, sofrimento; guṇa – constituintes da natureza; vr̥tti – atividades, flutuações, modificações; virodhāt – oposição interna, conflito; ca – e; duḥkham – doloroso, triste; eva – apenas; sarvaṁ – tudo: vivekinaḥ – para os que têm discernimento, para os sábios

Para quem tem discernimento, todas as experiências mundanas são dolorosas por causa do conflito e da mudança inerente aos gunas que levam à mudança contínua em que as experiências de angústia se tornam padrões que aprofundam a experiência de sofrimento.

2.16 heyaṁ duḥkham-anāgatam

heyaṁ – superado, evitado, dissolvido; duḥkham – sofrimento, dor; anāgatam – ainda por vir

O sofrimento que ainda está por vir pode ser evitado.

2.33 vitarka bādhane pratipakṣa bhāvanaṁ

vitarka – pensamentos negativos; bādhane – perturbação; pratipakṣa – pensamento ou princípio oposto; bhāvanaṁ – cultivo

Quando esses valores universais e observâncias espirituais são perturbados por pensamentos negativos, o pensamento positivo oposto deve ser cultivado.

      1. Traga à mente um problema que você está enfrentando atualmente e que gera algum tipo de negatividade, como raiva, medo, aversão, desconforto ou aborrecimento. Observe os pensamentos e sentimentos que acompanham esse padrão.
      2. Traga essa situação e os sentimentos que a acompanham para o seu corpo e observe onde eles vivem, bem como seu tamanho, forma, cor, textura e quaisquer símbolos que os acompanhem. Dedique algum tempo para sentir onde esse padrão vive em seu ser.
      3. Execute 27 rodadas de Kapalabhati, desenvolvendo abertura e clareza para sentir esse padrão de pensamento e sentimento com ainda mais clareza.
      4. Reserve algum tempo para dialogar com esse padrão de pensamento ou sentimento, basicamente permitindo que ele conte sua história, como percebeu o que aconteceu e como ficou magoado, com medo, com raiva, etc.
      5. Permitir que os demais envolvidos nesta situação, mesmo que em um passado distante, também contem sua história, começando a perceber que a nossa não é a única forma de perceber a situação.
      6. Execute mais 27 rodadas de Kapalabhati, desenvolvendo abertura e clareza para ver todas as perspectivas envolvidas na situação.
      7. Observe que essa situação tem uma carga emocional para você atualmente, mas que não é nova, uma vez que reflete crenças que tendem a recriar padrões de pensamento e sentimento continuamente, com personagens e lugares diferentes, mas com o mesmo tema geral.
      8. Reflita sobre outras situações semelhantes que você já passou, observando como o padrão de pensamento e sentimento é o mesmo.
      9. Veja se consegue identificar uma crença em seu próprio ser que sustente esses padrões de pensamentos e sentimentos, que lhes dê energia.
        1. Essas crenças limitantes incluem toda uma gama de mecanismos de defesa desenvolvidos no início da vida para nos proteger de mágoas e perdas enquanto buscávamos por amor, pertencimento e felicidade.
        2. Essas crenças incluem “Preciso me proteger ou os outros me machucarão”, “A vida nunca é completamente segura” e “Eu sou o único que sabe fazer isso da maneira certa”.
      10. Execute mais 27 rodadas de Kapalabhati e, em seguida, descanse no espaço criado para ver se consegue identificar uma crença limitante ativa nesta situação atual.
      11. Quando essa crença foi estabelecida, foi como uma resposta a algo positivo que você estava tentando alcançar em sua vida, como aceitação, pertencimento, reconhecimento, amor ou mesmo sobrevivência.
      12. Pense em quando essa crença se desenvolveu e observe o que você realmente queria. Observe onde essa qualidade positiva reside em seu corpo, bem como seu tamanho, forma, cor, textura e quaisquer símbolos que a acompanham.
      13. Observe que você desejou essa qualidade positiva tão intensamente porque ela é, na verdade, um reflexo do seu verdadeiro Ser, quem você é, além de todas as crenças, condicionamentos e padrões de pensamento e sentimento que estão todos superpostos externamente.
      14. Faça mais 27 ciclos de Kapalabhati para integrar essa qualidade em todo o seu ser.
      15. Reavalie a situação atual e suas atitudes e visualize uma forma de pensar, sentir e responder que seja pratypaksha bhavana, exatamente o oposto do que você normalmente pensa, sente ou faz, apoiando assim a liberação de todas as formas de condicionamentos limitantes enquanto auxilia no reconhecimento de seu verdadeiro Ser.
      16. Visualize formas de como essa nova atitude pode ser colocada em prática para que suas necessidades sejam atendidas, para que o máximo de harmonia seja criado em seu ambiente, para que você pare de criar situações semelhantes no futuro.
      17. Pratique mais 27 rodadas de Kapalabhati para ajudar a visualizar essa nova forma de trabalhar com esse tipo de situação.

3.23. maitryādiṣu balāniprakāśā ‘saṁprayoge ‘ntardhānam

maitrī – loving kindness; ādiṣu – and so forth; balāni – powers, stengths

By the practice of the threefold discipline on qualities like loving kindness, we come to embody that quality.

3.24. baleṣu hasti balādīni

baleṣu – in strengths; hasti – elephants; bala – strengths; ādīni – and so forth

By the practice of the threefold discipline on elephants, and so forth, we gain their strength.

3.29. nābhi cakre kāya vyūha jñānam

nābhi – navel; cakre – at the center; kāya – body, anatomy; vyūha – organization; jñānaṁ – knowledge

By samyama at the navel center, Maṇipura cakra, knowledge of the organization of the body is gained.

3.30. kaṇṭhakūpe kṣut pipāsā nivṛttih

kaṇṭha – throat; kūpe – well, pit, hollow; kṣut – hunger; pipāsā – thirst; nivṛttiḥ – cessation

By samyama at the pit of the throat, Viśuddha cakra, cessation of hunger and thirst is gained.

3.31. kūrma nāḍyāṁ sthairyaṁ

kūrma – tortoise; nāḍyāṁ – channel; sthairyaṁ – stability, steadiness, immobility

By samyama at the tortoise channel, Muladhara cakra, steadiness is gained.

3.32. mūrdha jyotiṣi siddha darśanam

mūrdha – of the head; jyotiṣi – on the light; siddha – masters; darśanaṁ – vision

By samyama on the light in the head, Sahasrara cakra, a vision of the masters is gained.

3.33. prātibhād vā sarvam

prātibhād – spontaneous enlightenment, flash of liberating intuition; – or; sarvaṁ – all

Or, through a liberating intuition at the third eye, Ajna chakra, all knowledge is gained.

3.34. hṛdaye citta saṁvit

hṛdaye – on the heart; citta – consciousness; saṁvit – full knowledge

By samyama on the heart, Anahata cakra, full knowledge of consciousness is gained.

3.40. samāna jayāj jvalanaṁ

samāna – middle current of life force energy; jayāt – through mastery;
jvalanaṁ – radiance, brilliance, vitality

Through mastery of samāna, (the middle current of vital energy, one gains) radiance and vitality.

3.41. śrotrā ‘kāśayoḥ saṁbandha saṁyamād divyaṁ śrotram

śrotrā – ear, power of hearing; ākāśayoḥ – space; saṁbandha – relationship between; saṁyamāt – by saṁyama; divyaṁ – divine, supernatural; śrotraṁ – hearing

By saṁyama on the relationship between the space element and the power of hearing, divine hearing is attained.

3.44. sthūla svarūpa sūkṣmā ‘nvayārthavattva saṁyamād bhūta jayaḥ

sthūla – gross, material; svarūpa – essential nature, own form; sūkṣmā – subtle;
anvaya – interconnection, constitution, inherence; arthavattva – purposefulness; saṁyamād – through saṁyama; bhūta – the elements; jayaḥ – victory, mastery
bhūta – the elements; jayaḥ – victory, mastery

By saṁyama on the gross nature, essential nature, subtle nature, constitution and purpose of the elements in relation to purusha, one gains mastery over them.

3.45. tato ‘ṇimādi prādur bhāvaḥ kāya saṁpat tad dharmā ‘nabhighātaś ca

tataḥ – then; aṇima – becoming minute like an atom; ādi – and so forth;
prādurbhāvaḥ – appearance of, attainment; manifestation; kāya – body; saṁpat – perfection, excellence; tat – their (the elements’); dharma – constituents, characteristics, attributes; anabhighātaḥ – unafflicted, unaffected, immune from; ca – and

Then (from the mastery of the elements), sidhis such as becoming minute manifest along with perfection of body and its immunity (from the ravages of) the elements of nature.

3.46. rūpa lāvaṇya bala vajrasaṁhananatvāni kāya saṁpat

rūpa – form, beauty; lāvaṇya – grace; bala – strength; vajra – diamond like firmness; saṁhananatvāni – structures, constituents (these are); kāya – body; saṁpat – perfection

Beauty, grace, strength, and adamantine firmness constitute perfection of the body